Introduction à la Trinité

Qu’écrit saint Thomas d’Aquin à propos du mystère de la Trinité ? Le frère Thomas Joseph White nous en donne un aperçu.

 

 

Introduction à Thomas d’Aquin sur la Trinité

 

Saint Thomas affirme qu’il y a une procession, c’est-à-dire une émanation de Dieu ; l’émanation éternelle de Dieu est la génération éternelle de la Parole (le Fils) et la spiration éternelle du Saint-Esprit.  Le Père est premier, de qui dérivent le Verbe (le Fils) et le Saint-Esprit. Pour expliquer cela, Saint Thomas va raisonner par analogie. ll prend une analogie par rapport à la pensée qui émane de tout être humain, qui forme des concepts universels ; nous choisissons, voulons et aimons par des actes libres de notre volonté. Il y a donc quelque chose du mystère de la Trinité dans chaque personne humaine. Le mystère de la sainte Trinité est donc un mystère de communion du Père, du Verbe et de l’Amour spiré. Ce qui est imparfait en nous est parfait en Dieu ; saint Thomas prend alors deux analogies :

  • La première analogie serait une connaissance et un amour entre trois personnes ; mais le mystère de la sainte Trinité dépasse cela, car en elle la connaissance et l’amour ont lieu en un seul être et de manière parfaite.
  • La seconde analogie serait celle d’une personne humaine seule, capable de sagesse et d’amour ; cela est réalisé pleinement dans le mystère de la Sainte Trinité, dans tout son être de façon parfaite.

 

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Le Christ, comme Fils et Verbe

 

Jésus est Fils éternel du Père et Verbe éternel du Père, c’est-à-dire logos ou concept. Pour saint Tomas, ces deux aspects se corrigent l’un l’autre. Le Fils est la connaissance immatérielle du Père, éternellement engendrée par le Père. Saint Thomas tire une analogie avec la pensée humaine : nous pouvons nous connaître, poser des actes, et former un concept abstrait de cette pensée, de cette action. Ainsi en est, de façon parfaite, l’émanation du Fils par le Père. Dieu le Père, en se connaissant parfaitement, est donc Don parfait qui engendre le Fils, connaissance immatérielle. Donc avant toute incarnation, Jésus est la Sagesse du Père engendrée avant tous les âges.

 

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Pourquoi le Christ est-il appelé l’Image du Père ?

 

Cette notion est énoncée au départ dans la lettre aux Hébreux ou le Prologue de Saint Jean. Pour expliquer cette notion, Saint Thomas prend une image, celle du miroir où l’on voit un reflet de nous-mêmes. Quand on regarde le Fils, on peut ainsi voir une image du Père ; cette image est parfaite. En effet tout ce qui est dans le Père est communiqué au Fils ; le Fils a une essence divine. Cela a de grosses répercussions sur le mystère de l’Incarnation : quand on voit Jésus qui agit, qui souffre, Jésus dans son être physique, on peut voir manifesté qui il est comme Dieu. Dans l’autre sens, quand on rencontre le Jésus historique humain, ses actes, ses gestes, ses enseignements, on peut commencer progressivement à voir en lui des signes de sa déité, de sa divinité, une sorte de reflet du Père. C’est ce que Jésus dit à Philippe : « Qui me voit voit le Père » (Jn 14,9).

 

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Le Saint-Esprit procède-t-il du Père et du Fils ?

 

Cette question prend ses racines dans la pensée des Pères de l’Eglise. Les Pères Grecs soutiennent cette affirmation, tandis que les cappadociens ne sont pas si catégoriques. Il y a trois raisons qui font que l’Esprit procède du Père et du Fils :

  • Tout d’abord, nous voyons que le Père envoie l’Esprit et que le Fils envoie l’Esprit à ses Apôtres et sur l’Eglise. Cet envoi vient de Dieu éternellement, sinon cela contredit la nature de Dieu.
  • De plus, c’est uniquement la relation d’origine qui distingue les trois personnes au sein de la sainte Trinité ; en effet, chaque personne est complète dans chacune des deux autres. Il est donc nécessaire que ce qui distingue le Fils et l’Esprit soient leur relation d’origine. Dans l’Eglise occidentale, le Fils est distingué du Père comme étant engendré, dans sa sagesse, et l’Esprit est distingué car il procède du Père, et du Fils, comme principe unique. L’Esprit-Saint est donc distingué comme étant l’amour d’origine.
  • Un troisième point vient de l’analogie psychologique. Il est nécessaire pour aimer quelque chose, de préalablement le connaître : le Père connaît toutes choses dans le Verbe, et ce faisant, il aime toutes choses dans l’Esprit.

L’Esprit procède donc du Père et du Fils, d’abord parce que cela se reflète dans l’économie, lorsque l’Esprit est envoyé par le Père et le Fils, ensuite parce cela reflète la manière unique dont les trois personnes sont distinguées, et enfin parce que cela reflète au mieux l’analogie psychologique donnée dans le prologue de saint Jean, où le Fils est sagesse éternelle du Père et où l’Esprit est l’Amour, qui part de la connaissance, et Amour éternel spiré du Père.

 

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Qu’est-ce que Thomas d’Aquin dit à propos des noms du Saint-Esprit ?

 

Les noms donnés au Saint Esprit sont Saint Esprit, Amour du Père et du Fils, Don éternel. Saint Thomas remarque que nommer ainsi le Saint Esprit montre de manière discrète que le Saint-Esprit est dérivé du Père et du Fils, car le Père et le Fils sont également saints et spirituels. C’est un argument de convenance : parce nous voyons dans l’Ecriture que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils et provient d’eux qui sont immatériels et spirituels, il y a une convenance à penser à lui comme Saint-Esprit. Cela est parfait lorsque l’on rajoute que l’Esprit est Amour. En s’aimant lui-même et en aimant le Fils, le Père spire le Saint-Esprit ; et le Fils aime éternellement le Père. C’est cet amour mutuel, cette impression réciproque dont parle Saint Thomas, qui forme le Saint-Esprit. Cela nous amène à la troisième idée, le Saint-Esprit comme don. Le Saint-Esprit est don éternel du Père et du Fils, il reçoit tout du Père et du Fils. Nous retrouvons ici la périchorèse, qui est un concept grec signifiant la manière dont les personnes de la Sainte Trinité sont les unes dans les autres.

 

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Qu’est-ce que la périchorèse ?

 

Ce terme signifie l’inhabitation mutuelle, ou la manière dont les personnes de la Sainte Trinité sont les unes dans les autres. Saint Thomas explique cela par une réflexion sur l’essence divine qui est commune aux trois personnes. Le Père donne tout au Fils, tout ce qui fait sa divinité. Le Fils reçoit donc son essence divine du Père, par génération. Le Saint-Esprit reçoit du Fils et du Père, tout ce qui fait qu’ils sont Fils et Père, toute leur essence divine, par spiration. Donc chaque personne est entièrement dans les deux autres. On a appelé cela parfois la « théorie de l’égalité dérivée ». C’est une manière puissante de penser le monothéisme chrétien et le mystère intérieur de la vie trinitaire.

 

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Qu’est-ce que l’appropriation trinitaire ?

 

L’appropriation trinitaire signifie que même si on peut donner à chaque personne le même nom qu’aux autres – par exemple, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont tout-puissants -, un nom peut désigner comment les effets de Dieu révèlent plus parfaitement une personne donnée. Chaque terme peut être assigné à une personne, mais nous les « approprions » à une personne. Quand ils agissent de manière extérieure, ils agissent comme un seul principe. Mais il y a des manières par lesquelles certains des effets de Dieu manifestent plus parfaitement le Père, le Fils ou le Saint-Esprit, en tant que personnes distinctes, même si les trois personnes agissent ensemble. Prenons l’exemple de la toute-puissance de Dieu. Il est juste de dire que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont créateurs ; mais il n’est pas inconvenant de dire que le Père est créateur, tandis que le Fils est Sagesse du Père et le Saint-Esprit est Amour du Père. C’est donc une façon de faire allusion au mystère de la distinction des personnes et de leur essence partagée et c’est très important pour comprendre le monothéisme, le monothéisme trinitaire et le mystère de la distinction des personnes et de la façon dont nous en parlons.

 

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Saint Thomas sur la Trinité et la création

 

Il y a un principe dans la théologie catholique qui suppose que les œuvres de Dieu extérieures à lui sont le fruit de l’action des trois personnes de la Sainte Trinité. Cela est important pour comprendre comment Saint Thomas envisage la création. D’un côté il est vrai de dire que ce sont les trois personnes qui créent le monde, dans leur unité qui fait qu’ils sont Dieu unique ; mais il est vrai aussi de dire que cela se produit aussi dans l’ordre éternel des processions : c’est donc le Père qui crée, par son Verbe et sa Sagesse éternelles et dans l’Amour. Cela enrichit la façon de penser la création : le Père crée en tant qu’il est le principe, le Fils crée en tant que Sagesse et le Saint-Esprit crée en tant que don reçu du Père et du Fils.

 

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Saint Thomas sur la création et les missions trinitaires

 

Pour Saint Thomas, toute la réalité créée porte l’empreinte de la Sainte Trinité, mais cela est encore plus vrai pour les hommes et les anges faits à l’image de Dieu. Quelque chose de plus profond en découle : nous (et les anges) sommes appelés à participer à la vie divine. Et la création a été créée pour les missions trinitaires. L’idée des missions trinitaires est l’idée que Dieu a envoyé le Fils et l’Esprit dans le monde pour illuminer et animer des créatures spirituelles, par grâce. Cela nous invite à une vie ecclésiale de communion avec Dieu dès ici-bas. Les missions peuvent être visibles ou invisibles. Ainsi la mission invisible du Verbe est d’éclairer les hommes et les anges, et sa mission visible se déroule dans l’Incarnation. Ainsi le Saint-Esprit a une mission invisible, en tant que principe d’Amour depuis la création du monde, dans toutes les créatures, et une mission visible, qui est la vie de l’Eglise. Nous pouvons donc participer plus pleinement à la vie de la grâce dès ici-bas, car le Fils et le Saint-Esprit nous mènent dans la vie trinitaire la plus profonde. Ce faisant, la création atteint son sommet ; en effet, les créatures spirituelles sont appelées à être plongées dans la vie trinitaire, dès ici-bas, par grâce.

 

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