La spiritualité de l’âme humaine

Peut-on prouver philosophiquement l’existence d’une âme spirituelle dans l’homme ?

Dans la tradition grecque, puis médiévale, le mot âme désigne le principe d’animation de tout vivant. Par conséquent, il est tenu par certains que tous les êtres vivants (plantes, animaux, hommes) ont une âme. La question qui intéresse l’anthropologie est de savoir si l’âme humaine est spirituelle, et si elle peut donc subsister par elle-même après la mort. Pour Aristote, l’âme n’est pas quelque chose à l’intérieur du vivant, elle est un principe substantiel de celui-ci. Plus précisément, elle est la forme du vivant. Tout comme chez la plante et l’animal, l’âme est la forme de l’homme. Une forme peut-elle être spirituelle ? Saint Thomas se pose la question et répond avec un argument philosophique. Il démontre la spiritualité de l’âme par ses opérations. L’agir suit l’être. Les opérations intellectuelles de l’homme sont des opérations immatérielles. Cela suppose la spiritualité de l’intelligence et, par conséquent, de l’âme dans laquelle elle est située.

Par conséquent, l’âme spirituelle est-elle une substance spirituelle ou la forme d’un corps ?

Si l’âme est une forme, elle est seulement l’acte d’un corps. Comment tenir alors l’immortalité de l’âme ? Mais si l’âme est une substance spirituelle, alors se pose le problème de l’unité du composé humain. Pour saint Thomas, l’âme humaine est à la fois forme et esprit : elle est une forme subsistante. Dans le cas de l’homme, la forme (l’âme spirituelle) est elle seule le sujet de son acte d’être, qu’elle communique au corps quand elle lui est unie. L’âme est forme, mais c’est une forme capable de subsister par elle-même.

N’est-il pas contradictoire que l’âme humaine soit à la fois un esprit et la forme d’un corps ?

Dans le monde de la nature, les formes subsistent uniquement unies à leur matière. Cependant, saint Thomas observe que dans l’ensemble de la nature, il y a comme une gradation des formes. Il énonce ce que nous pourrions appeler le principe de « l’émergence des formes ». Plus une forme est noble, plus elle émerge de la matière, moins elle est immergée en elle. Dans l’homme, qui est au sommet de la hiérarchie à l’intérieur de la nature matérielle, l’âme possède un ordre d’opérations propres qui est immatériel, c’est-à-dire spirituel.

Cette position n’implique-t-elle pas un dualisme chez l’homme ?

Le dualisme serait cette position anthropologique pour laquelle l’esprit et le corps sont deux substances indépendantes l’une de l’autre. Elles sont unies, mais par une union accidentelle. Pour saint Thomas, l’union de l’âme et du corps est une union à un niveau substantiel. Cela signifie qu’aucun des deux n’est une substance au sens plein du terme. Le corps n’existe que lorsqu’il est informé par l’âme. L’âme, bien qu’elle puisse subsister sans le corps, ne serait pas une substance complète sans lui, parce qu’elle a besoin du corps pour ses propres opérations.